|
Sagledavanja
ISSN 2217-2017
UDK 821.162.1.09–32:398
Dušan-Vladislav Pažđerski
Narodno stvaralaštvo Kašuba
Tekst
ukratko daje pregled istorije sakupljanja kašupskog narodnog
stvaralaštva, ističe
najinteresantnije narodne književne motive i kašupske pisce
koji u svom stvaralaštvu te motive koriste.
KLJUČNE
REČI: kašubistika, kašubologija, kašupska književnost,
kašupska narodna književnost,
kašupska pripovetka, kašupske bajke, kašupske legende, kašupska
predanja, kašupske basne, kašupska mitologija, kašupski
folklor, kašupski
narodni običaji, narodna književnost, folklor, bajke,
legende, predanja, basne
Sakupljači kašupskog narodnog stvaralaštva
Kašubi su slovenski narod koji živi
na maloj teritoriji u Poljskoj, severno, zapadno i jugozapadno
od Gdanjska, na najsevernijem fragmentu današnje poljske obale i
jugozapadno od te obale nekih stotinak kilometara u dubinu
kopna. Nastanjuju jedan od turistički najatraktivnijih delova
Poljske – Gdanjsko Primorje i Kašupsko Pojezerje, koje
presecaju bezbroj reka i potoka, šuma, a na toj teritoriji se
nalazi čak sedam pejzažnih parkova prirode i jedan nacionalni
park.
Preci današnjih Kašuba – Pomorjani,
prvi put se pominju 1046. godine, u vezi sa jednim neimenovanim
pomorskim knezom koji je na dvoru poljskog kralja Boleslava
Hrabrog formalno, u ime Pomorjana, primio hrišćanstvo i oženio se
ćerkom prvog poljskog vladara Mješka I. Dalji pomeni
Kašuba-Pomorjana se tiču uglavnom pomorskih knezova
(Šemisla/Šemomisla, Švjentobora, Švjentopelka, Subislava I i
II, Mšćivoja/Mšćivuja/Mščuja/Mestvina Mirnog, Švjentopelka
Velikog i Mšćivoja II) i njihovih političkih i vojničkih
aktivnosti (1046-1295).
Prvi pisani spomenici sa elementima
kašupskog jezika su katihizis u prevodu Mihala Pontanusa
(Mostnjika) iz 1643, i prevodi Martina Lutera na poljski jezik,
ali sa velikim brojem kašubizama, čiji je autor protestantski
sveštenik Šimon Krofej, izdati u Gdanjsku 1586. Osim toga postoji
niz pojedinačnih dela veoma raspršenih u vremenu, pisanih na
poljskom jeziku sa čestim kašupsko-poljskim interferencijama
(trebnici, religijske pesmarice, zakletve pred sudovima, čak i
jedna drama).
Pravo književno stvaralaštvo na
kašupskom jeziku počinje sa delatnošću najznačajnijeg kašupskog tribuna iz
doba romantizma, Florjana Cenove (polj. Cejnova, 1817–1881), a pre svega
počinje proučavanje kašupskog narodnog stvaralaštva, koje on inicira. Pored
toga što Cenova po prvi put piše stručne radove na kašupskom (to su ujedno i
prva dela u istoriji kašupskog naroda pisana isključivo na kašupskom
jeziku), on izdaje i prvi kašupski časopis («Riznica kašupsko-slovinjskog
govora»), u kome objavljuje veliki broj narodnih umotvorina (poslovica,
frazeološkog materijala, geografskih naziva, običaja, bajki, narodnih
pesama, legendi, anegdota, gramatiku kašupskog jezika itd.). I pored brojnih
zamerki upućenih njegovom delu (nenaučnost, nekompetentnost, površnost,
neoriginalnost), preovlađuje mišljenje da je Cenova, po profesiji
lekar, dao veliki doprinos očuvanju kašupske narodne baštine.
Sledeći veliki impuls prikupljanju
narodnog stvaralaštva na kašupskom jeziku daje jedan drugi
kašupski lekar, Aleksander Majkuevšči (polj. Majkovski,
1876–1938), pisac i narodni delatnik, izdajući i uređujući veoma značajan
kašupski časopis «Grifon» (1908–1912, 1921–1922, 1925)1
Taj časopis oko sebe okuplja značajnu grupu kašupskih stvaralaca, tzv.
Mladokašuba, a pored toga što predstavlja važnu tribinu za polemike oko
ključnih kašupskih problema u tadašnjoj Pruskoj (kašupsko Pomorje je u to
vreme bilo sastavni deo istočne Pruske) i njihovog odnosa prema
obližnjoj Poljskoj, omogućava da se kašupsko narodno
stvaralaštvo prezentuje, često u stilizovanom literarnom
obliku iz pera brojnih pisaca-saradnika (knjiga nastala od
priloga iz «Grifona» 2005. godine – Kašupski pripovedač –
predstavlja značajnu zbirku narodnog stvaralaštva). Majkuevšči,
tvorac najuspelijeg kašupskog romana – Remusovi doživljaji
iz 1938. – veoma popularne narodne motive, sa kojima dolazi u
dodir radeći na izdavanju časopisa, uvršćuje kao sastavni i
neodvojivi deo u svoj kašupski prozni ep.
Jedan od najznačajnijih
proučavalaca kašupskog jezika, Fridrih Lorenc (1870–1937), Nemac
koji je ceo svoj život posvetio Kašubima, 1913–1924. objavljuje
Pomorske tekstove, dijalektološku zbirku u kojoj se nalazi
mnoštvo predanja, poslovica, bajalica, legendi i pripovedaka
(prvi deo te zbirke predstavljaju Slovinjski tekstovi koji
su svojevremeno bili smatrani za primere posebnog slovinjskog
jezika). 1924. u Krakovu objavljuje Pomorske (kašupske)
tekstove, koji predstavljaju najbogatiji (999 različitih
tekstova na 836 strana) izbor narodne književnosti ikada izdat u
Poljskoj, iako neki savremeni kašubolozi danas dovode u
pitanje izvornost te zbirke navodeći da Lorenc, budući da je
komunicirao sa pripovedačima uglavnom na nemačkom, nije bio u
stanju da do kraja dopre do tekstova u najizvornijem obliku.
Bernard Zehta (polj. Sihta, 1907–1982),
sveštenik, doktor etnografije, pisac i leksikograf, u periodu
od 1967. do 1976. napisao je monumentalni Rečnik kašupskih
govora (tomovi 1–7), koji je, u stvari, pravi rudnik
informacija o kašupskom jeziku i kašupskom narodnom
stvaralaštvu sakupljenom u prvoj polovini 20. veka. Iako se
bazira na posebnim leksikografskim jedinicima kašupskog
jezika, rečnik je i dandanas proučavan kao izvor sirovog
etnografskog i folklorističkog materijala i na osnovu njega se
priređuju sistematske zbirke iz pojedinih oblasti (npr. knjiga
Kašubi. Verovanja i stvaralaštvo. Iz Sihtinog rečnika,
Ježija Tridera – polj. Treder – (2004), predstavlja svojevrsnu
analizu folklorističkih motiva izvedenih na osnovu zagonetki,
jezičkih rebusa, bajalica, verovanja, običaja, poslovica,
praznoverica, vračanja, izreka itd.; zbirka U večernjoj magli,
u redakciji Gžegoža Šramkea (2004), daje pregled narodnih
pripovedaka koje je sakupio Zehta; Kašupsko narodno
pčelarstvo u svetlu Sihtinog rečnika, Marjana Jelinjskog
(2000) itd).
Kašupsko narodno stvaralaštvo u toku
skoro dva veka istorije kašupske pisane reči izdaju i
objavljuju i brojni drugi kašupski i poljski delatnici i
stvaraoci: još pre Cenove to čini i Srbima poznat Rus Aleksander
Giljferding (na ruskom), posle Cenove Nemac Oto Knop, Lužičanin
Gothelf Bronjiš, zatim domaći stvaraoci Izidor Gulgovski, Gžegož
Smulski, Juzef Lengovski. U okviru redakcije «Grifona» to čine
kašupski pisci, često u sopstvenim literarnim adaptacijama:
Francišk Sandzecči (polj. Franćišek Senđicki), Leuen Hejke (polj.
Leon), Jan Patock (Patok), Jan Rumpšči (polj. Rompski), kao i u novije
vreme Zuzana Rapska, Irena Kšižanovska, Vladislav Lega, Juzef
Cenova, Alojzi Nodžel (polj. Nagel), Jan Žulkovski, Edmund
Puzdrovski, August Dominjik, Augustin Necel i drugi.
Neki glavni motivi u kašupskom narodnom stvaralaštvu
Jednu od najranijih podela na motive
u kašupskim narodnim pripovetkama napravio Stefan Ramult u
svojoj knjizi Rečnik pomorskog to jest kašupskog jezika
(Krakov, 1893), navodeći u Dodatku, kao primere kašupske
književnosti Legende i priče kašupskog naroda (sa
podnaslovom Legende i verovanja), deleći ih na one 1. O
stolimima (5 pripovedaka), 2. O patuljcima (2), 3. O
avetima ili utvarama2
(3), 4. O morama (2), 5. O smrti (1), 6. Umrli
(koji) tumaraju posle smrti (1), 7. O strašilima (1), 8.
O bacanju čini to jest začaranima ili čaranju, o vešticama to
jest vračarama i o vešcima, čarobnjacima ili vračevima (10),
9. O sakrivenom novcu (1), 10. O sušenju novca (2), 11.
O zmijama (2), 12. O životinjama koje govore (1), 13.
O začaranim zamkovima (5), 14. O čudnom kamenju (3),
15. Nestali grad Stobuer (1) i, može se reći da Ramult, u
dobroj meri, registruje one najvažnije.
Najopštije, motivi u kašupskoj
proznoj narodnoj književnosti mogu se podeliti na:
1. čarobnjačke (dakle bajke o
natprirodnim silama: zmajevima, đavolima, vešticama,
sablastima, divovima); 2. basne (najpopularniji likovi: zec,
vuk ili lisica); 3. u obliku anegdote (o smešnim
dogodovštinama); 4. «istorijsko-geografske», koji se dotiču a)
Kašupske Zemlje ili njenih toponima ili b) nekih događaja iz
kašupske istorije (sa obavezno «neistorijskom» nadogradnjom);
5. religijske, sa Hristom ili svecima u glavnoj ulozi.
Granica između narodne pripovetke i
predanja je često nejasna. Predanje se utoliko razlikuje od
bajke ukoliko je po narodnom mišljenju bliže istini. O predanju
Kašubi govore: «To nije priča, to je istina».
Izbor pojedinačnih motiva karakterističnih
za kašupsko narodno stvaralaštvo
1. Motiv diva stolema (stolima)
koji svojim delovanjem menja kašupski pejzaž (brda, doline,
jezera, močvare, dine, peščare). Prema predanju nekada su gusto
naseljavali Kašupsku Zemlju. Jedni su bili prijateljski
nastrojeni prema ljudima, drugi – ne.
Period u kome su oni živeli, u
kašupskoj narodnoj tradiciji se naziva periodom Boga Oca.
Vreme u kome živimo – Božijeg Sina , a u eposi Svetog Duha će
živeti samo patuljci. Nekada se te epohe mešaju.
Za današnji izgled Kašupske Zemlje,
prema verovanjima, treba zahvaliti Stolemima, koji često vode
borbe gađajući se kamenjem: sa Purtkom, sa drugim
Stolemima i sa Stolemkama.
2. Motiv fantomskih vatri koje
vode u bespuće, a na kojima đavoli, navodno, često suše novac.
3. Motiv o nastanku ćilibara:
lepa morska boginja Jurata (naziv kašupskog primorskog naselja
na poluostrvu Hel) se zaljubljuje u siromašnog ribara.
Pobesneli bog Perkun joj, da bi se osvetio, uništava palatu na dnu
Baltičkog mora, a talasi i dandas izbacuju njene delove u
obliku ćilibara (u ovoj antologiji je data drugačija
pripovetka, sa sličnom geografskom odrednicom – grad Hel na
istoimenom poluostrvu).
4. Motivi veštičjih gnezda:
raznih kašupskih naselja iz kojih navodno potiču veštice. U
takvim oblastima prolaznicima spadaju točkovi sa kola, a
poštari u tom kraju olovke obavijaju lekovitim biljem da se
obezbede proriv uroka, posetiocima se preporučuje da tamo
ništa da jedu. U tom kraju lokalnim stanovnicima neprestano
ugiba stoka. Skupovi veštica se održavaju na Ćelavim Brdima
(nekadašnjim zborištima paganskih bogova). Interesantan
podatak je činjenica da je 1836. na Kašubima, u selu Halupi,
došlo do jedne od poslednjih istraga veštica u Poljskoj, o čemu
piše i poljski pisac Stefan Žeromski.
5. Motiv o nedostatku vere u
vlastite snage, koji se pojavljuje npr. u obliku priče o
devojci i zlatnim zvonima sa zamka u kome je, navodno, boravila
legendarna kašupska kneginjica Damroka. Zamak su, prema
predanju, srušili Šveđani i tri zlatna zvona i zlatna vrata su
pali u Belo jezero. Kada se devojka približila obalama jezera,
zvona su počela da vape da ih izvadi, ali je ona mislila da ima
snage da izvuče samo najmanje, tako da su preostala dva ostala u
jezeru. Taj motiv koristi Aleksander Majkuevšći u svom romanu
Remusovi doživljaji i predstavlja metaforu same kašupske
istorije i nemogućnosti da se Kašubi otrgnu od vladavine
tuđinskog jarma. U ovoj antologiji su ti motivi razdvojeni:
pojavljuje se motiv potpopljenih zvona i neodlučnosti da se ona
izvuku i slabosti seljaka da do kraja pomogne vladarici ukletog
zamka.
6. Česti su motivi kašupskih
đavola i brojni njihovi nazivi: đavo (kaš. «djobel»,
«djohel»), zli, «čort», bes/bijes («bjis»), «kaduk», paklenik,
«smolok» (od smole), crni bog, vlastite imenice: Leceper
(Lucifer), Jerk, Latavjec (leteći zao duh), Zgžeha, Zgžidlok,
Skarbovjec (koji čuva novac), Mamun, Skamžoh, Ročit(k)a i
najpoznatiji Purtk (onomatopejsko ime nastalo od zvuka koji
prati ispuštanje gasova) i Smantk (polonizovano Smentek,
sinonim za smutnju, ali sa dodatnim značenjem: smentek –
tuga, dakle nagovestilac vremena bez radosti) – možda pre duh zla
u zemlji Kašuba.
Ovaj poslednji ima i svoju istoriju
vezanu za kašupsku i književnost inspirisanu kašupskim
predelima, događajima i ljudima. O njemu piše poljski pisac
Stefan Žeromski i njegovo poreklo izvodi od najezde vikinga i
prvog udara groma o do tada mirnu slovensku zemlju (Fišer npr.
smatra da je Smantk najstariji od svih đavola,
analizirajući tradiciju baltičkih naroda). Od tada se Smantk
nalazi neizostavno svuda gde se čini nepravda i mutna rabota,
gde trijumfuje nasilje, neprijatelj i ugnjetač (mada postoji i
verzija «autohtonog» Smantka, koji nastaje kao proizvod
«metafizičkog odnosa čoveka prema moru» i uopšte sivila
primorskog pojezerja, koji dominira većinom godine, dok ga
Zehta vezuje za paganska božanstva. Prema Majkuevščiju Smantk se
pojavljuje otelotvoren u različitim zlim likovima.
Đavoli se generalno bave kupovinom duša, čuvaju blago u zemlji
i vodi.
U jednom broju motiva đavo je
poistovećen sa slobodnim zidarom, a slobodni zidari sa
Nemcima. I uopšte, često se takav đavo oblači kao Nemac, govori
nemački (što treba da mu doda đavolove atribute) i
neprijateljski je raspoložen prema slovenskom življu. Taj motiv
bogato koristi Majkuevšči u najboljem kašupskom romanu
Remus.
7. Motiv uspavane vojske i zamka
koji je propao u zemlju, oba vezana za neke istorijske
činjenice (rušenje i propadanje nekoliko zamkova-prestonica
kašupskih kneževa), za neke arheološke nalaze (npr.
pretpostavljeni zamak u Garečnjici od koga je ostao samo
brežuljak) i vezuju se za kašupske nacionalne motive o
njihovoj propaloj staroj slavi i vojsci koja pod zemljom spava
čekajući da je bogomdani izabranik u novo, povoljnije doba
probudi. I, uopšte, svaki brežuljak koji je preostao posle
rušenja nekog kašupskog zamka, poseduje i svoju verziju priče s
tim motivima. Njima treba dodati i motiv začarane princeze,
koji je izuzetno lepo ukomponovao Majkuevšči u svoj roman o
Remusovim doživljajima. U njegovom delu zamak i princezu
čuvaju tri moćna demona Trud, Strah i Njevarto (ne vredi). U vezi
sa Garečnjicom postoji i legenda o neverovatnoj rupi u zemlji
na vrhu brežuljka: šta god bi se u nju bacilo, odmah se vraćalo
nazad, ali u određenoj meri izmenjeno. Ako bi to bio štap, vraćao
bi se bez kore, a npr. mačka – odrana i bez kože.
Prema J. Sampu «inicijalni motiv»
zamka koji propada u zemlju najverovatnije se nalazi u bajci u
kojoj uobražena princeza više voli da sa celim zamkom propadne u
zemlju nego da na svetu postoji neko lepši od nje (u bajci –
Bogorodica).
8. Motivi vezani za geografiju
Kašuba, a pre svega za Baltičko more: prema stilizaciji mape
mora i navodima Bernarda Zehte, Kašubi Baltičko more vide kao
ženu koja kleči i moli se okrenuta licem prema istoku. Ruke
predstavljaju Finski zaliv, glava i vrat – Botnički, Gdanjski
zaliv – kolena, a stopala su u moreuzu Skagerak.
Često se pojavljuje i motiv velikog
kamena ili nekog drugog znatnijeg geografskog fenomena, koji su
svakako u vezi sa đavolom ili predstavlja povod da se đavo uključi
u radnju bajke. Ono može biti đavolsko kamenje,
Stolimovo kamenje ili posebno kamenje koje svojim
izgledom asocira na neki lik. Ne samo što se pojavljuje, nestaje
i raste, već se i razmnožava. Koristi se kao građevinski
materijal, a u dogovoru sa đavolom, on dobija žrtvinu dušu.
Ponekad su u pitanju okamenjeni predmeti, kao u bajci o crkvenoj
slici koju su Nemci hteli da iz crkve iznesu.
9. Motiv Goska, kašupskog boga mora,
jednog od važnijih u kašupskoj mitologiji. Pesnik Pjantuv Tuna
govori o Gosku kao stvarnom bogu mora, gospodaru severnih
vetrova, a ribari-ljudi nisu u stanju da mu se suprotstave.
10. Motivi striktno vezani za
kušupsku narodnu mitologiju: pored već spomenutih đavola,
veštica, Goska i izrazitog i veoma popularnog diva Stolema,
kašupska mitologija poseduje brojne likove koji se
sporadično pojavljuju u različitim delima narodne
književnosti. Jedan od njih su patuljci, vladari «starog sveta» i
stanovnici «novog», koji žive paralelno sa ljudima i polako
nestaju (kaš. «krosnjanta»). Naklonjeni su dobrim ljudima i
pomažu im. Nekada su ljudi ostavljali ponešto hrane u loncu, da
se nađe patuljcima. Još je bliže čoveku Gženja,
personifikacija sna. Gdegde predstavlja i bedu. U šumi se može
sresti Šumska Tetka (Borovo Cotka), slična stablu bora, sa
pojasom od borovih iglica i krunom od šišarki. Dobri čovek je se
ne boji, jer ona čuva šumu i ljude od lažnih plamenova i zalutale
vodi na pravi put. Ipak, teško onima koji uništavaju šumu. Nekada
su joj čak pomagali i vukovi. U šumi se može sresti i Boruvc.
Jedni tvrde da je reč o zlom duhu nekadašnjeg plemića (najčešće
Nemca), koji je prodao dušu đavolu i progoni ljude po svom
nekadašnjem imanju. Drugi ga vide kao duha, čuvara šume.
Navodno, kad se seče drveće, Boruvc plače. Predstavlja takođe
personifikaciju tuge i samoće. Roćitnjik je duh koji pravi
nestašluke. Drži se, uglavnom, podalje od kuća, ali ume i da ometa
ljude u snu. Kada čoveku nešto ne da da spava, onda je to uvek on.
Takođe skreće ljude sa puta, izaziva jak vetar, meša puteve. On
ima svoju partnerku – Roćitnjicu. I ona se drži podalje od ljudi i
brine o životinjama i svim bićima željnim slobode i ljubavi.
Međutim Mornjica (o Mori će biti reči nešto dalje) je raznosila,
u obliku stare i ružne babe, zarazu po selima. Dok je Mogilnjik
se može sresti u okolini starih humova i usamljenih grobova
samoubica, gde u kasno veče – plače.
11. Motiv More: Mora se rađa
kada kuma za vreme krštenja deteta samo pomisli na Moru. To je
uglavnom najstarija ili najmlađa od sedam ćerki, ako roditelji
nemaju sina. Mora je i odbačena devojka, ali tada progoni samo
nevernog momka. Devojka-Mora često ne zna da je to ona, već to
postaje kada zaspi, kroz usta je napušta duša i materijalizuje
se u obliku mačke, psa, belog miša, kruške ili jabuke, slame,
travke i sl. Može imati i samo oblik kruga koji se jednostavno
kotrlja putem. Skače na žrtvu i počinje da je davi, dok se sama ne
probudi. Nevernim ljubavnicima sisa krv.
12. Motiv pogubljenja ptice lunje
(kaš. «kanja»): lunja je ptica iz porodice sokolova. Za vreme
suše ona, navodno, ne može da se dovoljno napije vode i bez
prestanka leti iznad kuća vičući: (na kašupskom) «pic!, pic!»
(srpski: piti!, piti!). Kako govori jedna od priča, lunja za vreme
suše, kada je i samo more isparilo, nije poslušala savet Boga
da kopa, zajedno sa ostalim pticama, bunar. Zato sada može da
pije samo vodu koja se sakupi na kamenu. Neki proučavaoci
(Tereza Gutuvna) smatra da lunja predstavlja personifikaciju
zle veštice. Tako, dakle, ova ptica, biva žrtvovana u doba
godine kada dan postaje duži od noći. U ceremoniji učestvuje
okupljena gomila, dželat sa sekirom, tužilac, sudija i sama
lunja ili njen simbol. Kada dželat završi svoj posao, daje znak
okupljenima da odahnu i počnu da se vesele. Interesantno je bilo
čitanje lunjinih grehova (oni su bili čitani na crkvenom, tj.
poljskom jeziku, a ne na kašupskom, da bi se celom činu dao što
službeniji karakter), koji su u stvari predstavljali grehove
lokalne zajednice i pojedinih njenih članova. Najveća
«poslastica» su bili događaji koju su asocirali na ono što se
dešavalo u dotičnom selu u toku poslednje godine, a lunjina
smrt je trebala da «opere» grehove zajednice.
Taj zanimljiv motiv su u kašupskoj
književnosti koristili mnogi pisci, a sam motiv čitanja grehova
su tumačili na različite načine.
13. Vješći ili uopi (drugi naziv
je etimološki srodan srpskoj reči «vampir») predstavljaju motive
nesmirenih duhova umrlih (neka vrsta kašupskih vampira). Ne
spavaju spokojno, već jedu svoju posmrtnu odeću, ustaju iz groba
i vraćaju se svojoj kući i sisaju krv svim ukućanima i
suseljanima. U grob odvlače cela sela. Idu noću pored prozora,
kucaju i pitaju: «Spavate li?», a kad začuju odgovor: «Spavamo»,
odgovaraju: «Spavajte na vjeki». I svi u kući umiru. Ponekad su u
stanju da se popnu na zvonik i zazvone, što je označavalo smrt svih
ljudi u dometu zvona.
14. Motiv Jevreja večitog
lutalice (Ahasvera), možda nije najčešći u kašupskom
narodnom stvaralaštvu, ali prema Ježiju Sampu (Put na sabat,
Gdanjsk, 1981), u Kašupskoj Zemlji zadobija jedinstvene osobine.
Taj veoma rasprostranjeni motiv u svetskoj književnoj
tradiciji, gde Ahasvera na večito lutanje, na ovaj ili onaj način,
posredno ili neposredno, osuđuje netrpeljiv odnos prema Isusu
Hristu, kod Kašuba zadobija specifičnu nijansu. I kašupski
Jevrejin dolazi u dodir sa Isusom (naravno u Kašupskoj Zemlji),
ali se na neki na to lutanje način sam odlučuje, izbegavajući da
od Hrista zatraži posle smrti odlazak u raj, za gostoprimstvo
koje mu je pružio. Dakle, kašupska narodna literarna tradicija,
u tom pogledu nije antisemitska.
*
Navedeni motivi u tekstu
predstavljaju samo one najznačajnije, najčešće pominjane i
više puta obnavljane u delima pisaca kašupske književnosti.
Njih ima mnogo više i raspršeni su u brojnim narodnim
umotvorinama.
Kašupsko narodno stvaralaštvo kao inspiracija za pisce
Kašupsko narodno stvaralaštvo je
bogato i izuzetno maštovito i sveže. Predstavljalo je, a i
danas predstavlja, inspiraciju za poljske i kašupske pisce na oba
jezika – poljskom i kašupskom. Valjda nema značajnijeg kašupskog
pisca koji svoja dela, u velikoj meri, ne zasniva na
najkarakterističnijim motivima iz kašupske narodne
književnosti. Svakako je najistaknutiji Aleksander Majkuevšči
sa svojim romanom Život i doživljaji Remusa (1935–1938),
koji predstavlja i najznačajniji kašupski roman, sav prožet
kašupskom narodnom tradicijom. U tom romanu, specifičnom
vodiču kroz Kašupsku Zemlju, naći ćemo mnoštvo informacija o
njenim običajima, istoriji Kašuba, kašupskom pejzažu i, pre
svega, folkloru.
Pored njega, treba istaći Hjeronjima
Derdovščija (polj. Derdovski, pesnička poema-epopeja O
gospodinu Čorlinjskom, koji je u Puck po mreže išao, 1880)
Alojzija Budziša (polj. Buđiš), Leuena Hejkea (npr. Kašupske
legende, 1931; Dobrogost i Miloslava, 1999), Jana
Karnovščija (polj. Karnovski, nekoliko drama sa narodnom
tematikom), Franciška Sandzecčija (polj. Senđicki) i već
spominjanog Zehtu.
Istaknuto mesto zauzimaju kašupski
narodni motivi u književnim adaptacijama kašupskih pisaca, gde
se često nadograđuju i dobijaju jedan uglađen literarni oblik,
koji stoji u suprotnosti sa surovom rudimentarnošću i
svedenošću originalnih pripovedaka, iako se i u jednima i u
drugima obrađuju isti motivi. Takve zbirke pišu (priređuju i
izdaju), npr. F. Sandzicči, A. Dominjik, E. Puzdrovski, L. Ropel,
A. Nadžel (polj. Nagel), J. Žulkovski itd.
Najviše domete u delima prožetim
kašupskom narodnom pripovedačkom tradicijom dostižu dva
poljska pisca: Stefan Žeromski (roman Vetar duva s mora,
1922) i Franćišek Fenjikovski (roman Ukleti zamak, 1958. i
nekoliko zbirki poezije).
IZBOR IZ LITERATURE
1. Bajarz kaszubski. Bajki z „Gryfa”
(1908-1912), przygotował do druku i wstępem opatrzył J. Borzyszkowski,
Wejherowo-Gdańsk, 2005.
2. T. Bolduan, Nowy bedeker kaszubski,
Gdańsk, 1997.
3. J. Drzeżdżon, Piętno Smętka,
Gdańsk, 1973.
4. R. Ostrowska, I. Trojanowska, Bedeker
kaszubski, Gdańsk, 1978.
5. S. Ramułt, Słownik języka pomorskiego
czyli kaszubskiego, scalił i znormalizował J. Treder, Gdańsk-Wejherowo,
2003.
6. J. Samp, Droga na sabat, Gdańsk,
1981.
7. J. Samp, Z woli morza. Bałtyckie
mitopeje, Gdańsk, 1987.
8. W wieczornej mgle. Niesamowite
opowieści z Kaszub ze Słownika Sychty. W wieczórny dôce. Niestwòrzoné
pòwiôstczi z Kaszëbsczi se Słowôrza Zëchtë , oprac. i adaptacja w
jęz. polskim G. J. Schramke, Gdynia-Pelplin, 2004.
9. Zaklęta stegna. Bajki kaszubskie,
wybór tekstów, opracowanie... J. Sampa, Gdańsk, 1985.
STRESZCZENIE
Dušan Vladislav Pažđerski
LUDOWA TWÓRCZOŚĆ KASZUBÓW
W tekście przedstawiono krótki
przegląd historii zbierania kaszubskiej twórczości ludowej, w
którym podkreśla się niezastąpione dzieło pioniera
kaszubskiej myśli narodowej i naukowej, Kaszuby Floriana Cënowy
(1817-1881), wielkiego zbieracza kaszubskiego materiału
językowego, w tym również folklorycznego - Niemca Friedricha
Lorentza (1870-1937), jak również księdza Bernarda Zëchty
(1907-1982) - autora unikatowego Słownika gwar kaszubskich na
tle kultury ludowej, t. I-VII, wielkiej skarbnicy twórczości
folklorystycznej ludu kaszubskiego. W dalszej części autor D. V.
Paždjerski opisuje niektóre z motywów twórczości ludowej,
charakterystycznych dla folkloru kaszubskiego (mitologiczne,
diaboliczne, geograficzne, zoologiczne i dotyczące
kaszubskich legend), podkreślając znaczenie wpływu tych motywów na
czołowych pisarzy kaszubskich i niekaszubskich, których to
twórczość związana jest z Pomorzem Gdańskim.
____________
Napomene:
1. Interesantan
podatak do koga sam došao u jednom od prvih brojeva
«Grifona» je da su postojali, makar i posredni kontakti
kašupskih delatnika sa Srbijom, početkom 20. veka. To
dokazuje objavljivanje reklame upućene svim
izdavačima časopisa na kašupskom Pomorju, da pošalju
tadašnjem Udruženju novinara Srbije svoje časopise, da
bi bili prikazani na izložbi slovenskih časopisa u
Beogradu. Bilo bi vrlo interesantno saznati da li je
neki od kašupskih časopisa zaista bio na izložbi izložen
(da li se ona uopšte održala) i da li je, eventualno, neko od
Kašuba otputovao za Beograd.
2. U transkripciji
sa originala: O vješčima i upima.
3. Celu knjigu
Smentkov žig J. Džeždžon (Gdanjsk 1973) posvećuje analizi
Smantkovog duhovnog «nasleđa» kojim je navodno obeležena
kašupska književnost, pa i cela kultura.
nazad
|